酷新聞觀察室 | 婚姻平權專題報導:同性婚姻之我有話要說

2016/12/17

撰文者 小泉

身為90後的我們很幸運地,面對的是一個相對友善,資訊開放的年代。在過去廿年裡,社會對於同性戀的討論度愈來愈高,從逐漸地看見他們,到思考到他們的實質需求,這些訴求愈來愈深入我們的生活,以至於人們不得不去思考並評斷這些事情。

而在面對與處理這些訊息時,個人的心智判斷過程便顯得尤為重要,是哪些因素導致我們得出不同的答案?又或者,這些複雜的因素,是否有可能出現矛盾的局面,屆時誰的影響會勝於彼?不論同性婚姻通過與否,這個問題值得所有的人去思考、探詢。

須知,即便表面上社會風氣對於同性婚姻的態度逐漸開放,反對聲浪的大小似乎也與同志友善的氛圍成正比,例如123日在凱達格蘭大道舉行的反修民法972大遊行,即展現出堅定的意志。

東海大學社會學系學士班(2015)曾做過一項研究,恰好提供一個頗具啟發性的答案,無論何種立場,其背後也許都隱藏了某種社會機制,結構性地影響著每一個人,以致於人們的立場相左。該研究指出社會接觸以及家庭傳統觀念為左右同性婚姻態度的關鍵。

本研究發現,社會接觸為最具影響力的因素。在多元迴歸模型裡,當加入了社會接觸變項,其削弱了宗教與家庭因素原本的影響力。宗教信仰最後失去了顯著性,而家庭傳統觀念仍保有其地位。我們認為這有可能是因為台灣作為一個多元文化載體,本身並沒有宰制全體的信仰價值觀。

「社會接觸」是什麼?美國公眾輿論學者Amy B. Becker指出,社會接觸是促使這股公眾輿論轉向的關鍵因素。具體而言,舉凡生活中各種與同志資訊接觸的管道,包括有無同志朋友、同儕間的互動討論、社群媒體的傳播以及校園教育等,都在它的定義之下。社會接觸會促進異團體間的相互理解,並使得偏見與歧視逐漸消弭,進而影響同志族群的權益。

「家庭傳統觀念」是什麼?中國近代人文學者費孝通先生(1991)在其著作《鄉土中國》家族篇中提到:

在我們的鄉土社會中,家的性質在這方面(指家庭聯繫)有著明顯差別,我們的家既是個綿續性的事業社群,他的主軸在父子之間,在婆媳之間,是縱的,不是橫的。

夫妻之間須相敬如賓,女子必須遵守婦道,子女須服從長輩等等,都有別於西方內涵的家庭倫理觀念。然而,近代工業社會興起,個人主義也引進了台灣,以及基督福音的傳入,導致家庭傳統觀念有些微妙的改變。然而,有些根本的價值觀依然植基於老一代的人口,不足撼動,例如夫妻相愛結為連理以及子嗣繼承等。而正因如此,同性婚姻才會遭受如此反對,沒有血緣的繼承就無法延續家族事業。門當戶對,讓家族長輩享有晚景榮光、面子才是最重要的。

台灣是一個多元文化的載體,並不存在某一宰制基礎人口的宗教信仰,有愈來愈少的年輕學子投入虔誠信仰,或服膺於某社會組織。而關於家庭傳統觀念,孝道不再只是上對下發號施令的窗口,年輕人們更重視於同儕與同輩間所共享的內容,個人的想法優先於傳統規範,或兩者相互妥協。也因此使得台灣的人口呈現兩極化的民意趨向,年輕一代偏向支持同性婚姻,年長世代則堅決反對。

借助於訊息的傳播,社會接觸允許我們對同性婚姻有不同的理解,以達致更為包容。家庭傳統觀念複雜地融合了儒家思想,以及較為晚近引入的基督信仰,它們之間互相角力、矛盾,又因政治策略上的考量相互結盟,導致保守團體創造出「維護一夫一妻,守護家庭傳統價值」的動員口號。恐怕沒有人說得清到底它的實質內涵是什麼。

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